中西方公共雕塑在其开展脉络中表现出了迥然不同的审美风范，本文试从天文环境、思想方式、文化源流、哲学质量等方面对公共雕塑艺术心理的影响动手，探悉中西方公共雕塑艺术的内在规律。
　　西方各门类艺术之间有着严厉的界线，有其特定的表现办法，而中国的各门类艺术则是共通相契的。这是由于中西方不同的文化心理形成的。以公共雕塑为例，西方公共雕塑艺术有其特定的门类规则和创作办法，而中国的公共雕塑表现出与绘画艺术的亲密分离，如所谓“塑容绘质”。中西公共雕塑艺术为什么会呈现出不同的艺术形态呢？主要是在天文环境、文化源流、哲学质量等方面对公共雕塑艺术的影响。　　一、天文环境的影响
　　天文环境和天文条件对公共雕塑艺术的产生及构成有直接的影响，这是不争的客观事实。众所周知，中国传统文化源远流长，文化传统表现除了继承与开展的态势，简直无断裂的痕迹，西方文化则不时否认又不时重建，很多学者以为，这与各自的天文环境条件息息相关，但终究是怎样的一种关系呢？
　　从天文的角度来讲，中国文化与西方文化是一对矛盾的范畴。从天文条件中的气候条件中去剖析中国文化，我们能够发现中国文化在历史的开展过程当中遭到了气候条件的影响而发作了相应的改动，这是文化关于环境的一种顺应状况，中国的历史中的骚动、衰退时期的气温变化都是比拟大的，但是在开展的过程一些盛世、战争时期气候是比拟温和的，这不只仅是巧合的现象，而且是与气候的变化相顺应的。
　　中国地处亚洲东部，西临安定洋，天文环境封锁，其文化特征有较强的自我圆融性，闭塞的天文环境为防止外来文化的冲击确保了客观条件。在天文上自然构成的西高东低的阶梯状，从资源散布上也为牧业、农业、农牧业做出了明白的天文划分，为黄河、长江中下游成为古代文化的摇篮奠定了客观的条件，同时为中华民族的繁衍，中华文化的持续提供了重要依托。中国的地大物博决议了中国的公共雕塑显现了题材普遍的特性，不只有人物，动物，虚拟的动物（龙、凤、麒麟等），人与动物的合形（女娲、伏羲的人首蛇身），还有山水树林，云朵雾气，神话传说，历史故事，生活场景，以及大量动物器物的外型。特别在早期公共雕塑艺术中，各种题材并无明显主次之分，也无主辅之别。但其封锁性也着重的显现出来，而且越来越占领着主要位置，在中国的后期公共雕塑中，特别是宗教公共雕塑兴起后，人像才得以充沛开展。以景致、动物、植物等为题材则在一定水平上反映了中国古代文化的图腾文化和自然主义肉体。但宗教公共雕塑中的神与人相互交融，神会下凡，人能升天，帝王英雄就是其代表，因此自商周以来，宗法制就成为社会组织的重要纽带。这种封建宗法制和礼乐文化，构成了公共雕塑功用上的封锁性特征，公共雕塑不是被埋入公开作为陪葬，就是被放置在帝王的陵墓前作为仪卫。公共雕塑成为宗法制度的一种隶属，失去其独立的美学品德。
　　西方公共雕塑的呈现首先也是作为建筑艺术的装饰而呈现的，但在较短时间内它就取得了独立位置。欧洲地处温带，天文差别相对较小，但阿尔卑斯山的重峦叠嶂，西班牙的群山连绵，冰岛的茫茫冰川，也在天文差异中培育了欧洲人不同的民族个性、不同的文化，在客观上构成了文化的多样性。古希腊的神祗与人同形同性，自上而下为“神系”，加之有天文环境等要素构成了城邦与城邦间的联盟和城邦内奴隶制下的民主制。因而其公共雕塑以人体、人像为主题，从古希腊创建并奠定了以人为主题的公共雕塑方式后，不断到现代公共雕塑兴起的2500年中，人像一直占领着公共雕塑题材的主导位置，涌现出众多优秀的人像公共雕塑作品。有单人的也有组合的，动作姿势丰厚多彩，这与古希腊“人，乃万物之尺度”的观念有着文化上的必然联络。与中国的陵墓公共雕塑和宗教公共雕塑不同，西方的大量的人像公共雕塑放置于广场和街道，从而显现出公共雕塑艺术功用的公共性特征。
　　这种封锁性与公共性不只是中西公共雕塑2000多年在题材和文化上最大的不同，也提醒了中国古代陵墓公共雕塑是为死人效劳的艺术，而西方大多的人像公共雕塑是为活人观赏的艺术，显现了 二者在目的和功用上的不同。中西方的不同的天文环境决议了各自不同的生活方式，而不同的生活方式又决议了不同的社会组织构造。能够这样说，天文环境的封锁构成了中国文化的一元化，一元化又促使中国两千多年封建连绵不时；欧洲人的开放及构成了欧洲人的迁移和商贸，也促发了政治的民主和国度的分化。
　　二、思想形式的差别
　　比照中西文化的思想形式就会发现，中国传统艺术的思想形式追求合二为一，把宇宙视为一个统一的整体，是综合的一元论；而西方传统艺术思想形式则以剖析为手腕，把世界视为不同的局部，追求一分为二，是解析的二元论。在中西思想形式开展过程中，西方的文化又构成了注重逻辑推理的思想形式，它分离古希腊的科学主义和理想主义，为公共雕塑艺术的模范奠定了重要根底；中国的文化则构成了强调直观意向的思想方式，它经过直觉来直接体验、感悟并把握对象。这种思想方式超越了逻辑、概念而更善于悟性，这种所谓的“豁然贯穿”、“点石成金”，也构成了与西方注重剖析、偏于笼统的思想形式的不同文化特质。
　　这种文化特质表如今外型艺术上，便构成了中国公共雕塑注重意向浑融，注重经过意向之后的表现，从而也构成了中国艺术注重营造意向的观念。这种偏于意味、表现、、写意、追求美和蔼统一的思想形式与西方注重再现、模拟、写实、追求美和真统一的思想形式也形成了中西传统公共雕塑中最大的差别。“美”是中西公共雕塑的共同追求，但“善”表现的是中国的“德”，是伦理性，而“真”表现的是西方公共雕塑的科学性与学问性。基于伦理性的请求，所以中国的公共雕塑艺术很少呈现裸体的人体公共雕塑，基于写真和科学性的请求，西方的人像公共雕塑艺术自古希腊以来就以人体为主，西方的公共雕塑注重形体的比例、构造、神态、转机，而中国古代公共雕塑强调神、气，所谓“传神写照，正在阿堵中”。从这一点动身，促成了西方公共雕塑写实，而中国的公共雕塑写意的不同特征。中国古代外型艺术自彩陶纹饰，青铜纹样起就十分注重意向的表达，它们包含文化的内涵与外型上的深入了解。中国古代的公共雕塑在塑造人物或动物形象时，并不刻意地去追求严厉的比例和解剖，不去追求外在形象的准确与酷肖，而是注重情感感受与体验，这种着眼点，不在对象与实体，而在功用、关系、和韵律的审美认识，更关注人物和动物的神采和意蕴，并加以有意的突出、夸大或变形，使形象更为鲜明。西方艺术把形的概念融入到几何形的类型化之中，在哲学和科学双重肉体支持下，从对物象模拟，而到达了在比例解剖等方面近乎圆满的状态，并为传统的人体公共雕塑和现代的笼统公共雕塑提供了能够遵照的途径，以此来归结形体的变化和运动。而中国以把“形”的概念转向对“神”的提醒，倡导“传神写照”、“以形写神”，重神轻形，注重人物的肉体相貌和性格特征的塑造。因而，中国古代公共雕塑注重表现对象内在气质的特征，而西方传统公共雕塑注重对外在形体的精密研讨，构成了中西公共雕塑意向外型与模仿外型两种不同的方式。
　　三、哲学质量的迥然
　　西方文化重智，东方文化惟情。前者易知，后者难察。
　　西方的一切学说都来源于哲学，在古希腊，对哲学的定义就是爱聪慧的学问。在古希腊人的眼中，世界是由什么构成的，是水、火、气？西方的哲学开端了。亚里士多德逻辑，欧几里德几何，都是聪慧的产物。阿基米德科学实验是西方重智的表现，也是西方近代科学之滥觞。
　　中国的哲学又是怎样的呢？孔子讲仁，“仁者爱人”。真诚怛恻为仁，“肫肫仁也”。这种血缘的亲情是割也割不时的，在宗法社会根底上成为中华文化的基石。从殷周之德到孔子之仁，从孔子之仁到孟子之性，都是血缘温情深。中国学问的中心是"道"，希腊学问的中心是"逻各斯"。
　　中国哲学的道和西方哲学的逻各斯反映了中西艺术的差别。逻各斯源于希腊文，原意为"采集"，后演化为"说"。采集的活动需求对物体停止分类和区分，同时在分类和区分上有相应的规范和尺度，所以逻各斯最初有"分理"的意义。逻各斯有言说的意义，即词或内在思想借以表达的东西，又有理性的意义，即内在思想自身。赫拉克利特用它表示"说出的道理"，并以为正确的道理表达了真实的准绳。今天，我们常用"理性""道理"来翻译"逻各斯"。逻各斯叙事有严厉规则，所以才开展后来的逻辑推理方式。道是不可言的，所以也就有了"名"与"实"的二元别离，有了"永久"与"暂存"的分殊。不可言有两种可能，一是道只要在懂得缄默的时分才干保管其完好，所以知者不言，言者不知之谓；二是道不可用言语来传送。20世纪初，道不可道产生两个结果，一是道的真理难以编码传送，从而影响学问组织的进化，二是容易产生误解，从而消弭误解的活动比之首创性的探究更显重要。
　　这在公共雕塑中，就是一个形似与神似的问题。形似”和“神似”，一个是理性的看待对象；一个是理性的看待对象。在公共雕塑范畴是一个永久的话题。尺寸问题和辨证的剖析是走出理论迷宫的不二法门。
　　形似（简称形），望文生义就是在物象外形上肖似。但这一个含义在不同的环境下（中西、古今……）是不同的。在西欧古希腊和文艺复兴时期，形似的位置是关系着公共雕塑的成败的。而在中国古代，形似的位置就奇妙了一些。顾恺之是一个形神兼备的倡导。他的：“传神写照，正在阿睹中。”被后世千古援用。不只表如今绘画中，还普遍表如今公共雕塑范畴中。中国古代的动物及人像公共雕塑强调的是神采的神似，而无视外形的相同。因此，石雕的狮子表现的是其威严严肃，宗教公共雕塑投射在人们脑海中的常常是他们的表情神采而非动作姿势。神似是很难的。首先它不只是对物象神韵的把握，在艺术作品中参加本人的感情，让艺术作品有本人的思想也是另一种神似。不讲究比例关系和材质（如泥塑），追求神韵（如霍去病墓前的石虎）的文化传统在中国传统公共雕塑中也是显而易见的。不过，象晋祠和山西晋城二仙庙的供养人等少数精品